济南光伏扶贫管理模式获充分肯定

照儒家和其他各家（墨家除外）所说，白马非马一类的辩论，听起来虽然很吸引人，也很有趣，但是没有实际用处，在实际生活中不能应用，如果当辩论者需要马时，他一定会挑选白马、黑马或别的什么颜色的马，而不是既非白马亦非黑马的那个抽象的马。

这就是仁的境界所以能够实现的内在根据。在这一点上，他承认心外有理。

[28] 而天地万物，本吾一体[29]。[15] 这同心兼体用一样，显然是就心的整体意义而言的，心贯上下也就是心兼上下，既不能仅仅理解为形而下者，也不能仅仅理解为形而上者。道理很简单，因为心之本体就是心与理一的普遍绝对真理，它不能作为对象去认识，只能呈现于心灵中，这种呈现固然需要知觉灵明的作用，但从根本上说这是一种自我显现的过程。诚明两进之明，虽是一种认识，且与格物致知有关，但明者明善也，即通过经验认识明了心中之善，善也就是诚。心灵问题既是一个古老的哲学问题，也是当代哲学家和科学家所关心的重要问题，通过对朱熹的心灵境界说的探讨，有助于理解中国传统哲学的精神和特点，也有助于进一步理解当代心灵哲学所取得的重大成果及其偏失。

[16] 朱熹：《朱子语类》卷五。人生境界的提高，主要靠这种自觉。中国哲学所创造的人格类型，不管是美学的，还是道德的，只要同现代社会很好地结合起来，把心灵中最深层的东西同最高层的东西统一起来，就能够创造出更美好的精神价值。

它不是把人的情感等，人格化为彼在的上帝，而是在心灵之中求得解决。[7] 理查·罗蒂：《哲学和自然之镜》，三联书店1987年版。这样，心本体就是宇宙本体，宇宙本体就是心本体。心灵创造的结果，就是建立一个超越的精神世界，也就是精神境界。

它是一种意义的认识，价值的真理，这是由人类心灵的需要产生的，也是人类心灵所特有的。他的知行合一说，把知和意统一起来，而他的良知为知行本体之说，则把意即行引向超越的层面，因为良知本体不是别的，就是普遍绝对之天理。

仁本来是心所具有的，但是要实现出来，还需要道德意志的转化，在某种意义上需要克服自我，这从根本上说是行之事，不是知之事，所谓先难后获，就是行而后仁。这都说明人的心灵具有绝对性与无限性，能够实现自我超越，达到天人合一的境界。意之所在便是物之物，并不是客观存在的事物即对象物，而是主体投身于其中的实践活动，例如意在于事亲，事亲便是一物。但是把心作为认识主体而把自然界作为认识对象这样的学说，并不是中国哲学的主流，而且未能得到发展，它很快为儒、道两家的心灵哲学所取代。

理学最重要的发展在于，它把心同宇宙本体直接贯通起来，完成了心本体论。心之本体既然是形而上的又是潜在的，如何使其实现出来或呈现出来，就成为中国心灵哲学所要解决的重要课题。总之，中国的心灵哲学是一种自我超越或内在超越的哲学，它在解决人类精神生活、提高精神境界方面，具有永久的价值和意义。* 原载《学术论丛》1994年第1期，第39?43页。

从心灵的角度而言，则是不以认知为主，而是以意向意志为主。正是从这个意义上说，它是一种存在认知而不是对象认识。

这是一种生命哲学，道德心来源于宇宙生生之道，神明之心则是其作用。追求天人合一的境界，就是对现实的超越。

不只是接受某种外在的知识，更重要的是培养道德意志并变成自觉的道德实践。体验并不需要理论的论证，也不需要客观的证据，它是心灵自身的内在感受，是自证自明的，它是为了自家受用，不是为了给别人看，故能享受到最大的精神愉快，这就是所谓乐。于是，心的超越意义就更加突出了。心的特征不仅表现在智能方面，而且表现在价值、意义的不断创造方面，这对人的生命而言更为重要。所谓生命主体，不是从生物学或心理学的意义上说的，它是指人的生命意义和价值，人在宇宙中的地位、人和宇宙的关系等一类形而上学的问题。后来的新儒家即理学家，以儒学为主而又吸收道与佛的思想，完成了人学形而上学，把心灵境界说推向一个新的高峰，使固有的超越思想得到进一步发展。

道家反对有所谓仁义之心，但他们也主张道德心，即超伦理的本体心，其活动则表现为神明之心。心之本体固然是存在之源，但毋宁说是潜在的，所谓立却是真正的心灵创造。

正如吉尔伯特·赖尔所说，心不是机器中的幽灵[6]，亦如理查·罗蒂所说，心不是我们的镜式本质[7]。中国哲学认为，心是人之所以为人的根本标志，人之所以灵于万物，即在于心。

这里更多地表现为一种美学境界，主观与客观统一，普遍与个别统一，人与自然统一。按照中国哲学的理解，后者在人的精神生活中占有更为重要的地位，因而成为心灵哲学的重要内容（关于这一点，我有另文进行讨论）。

中国哲学从根本上说是身心合一的，心者身之主而心不离身，身者心之躯而身不离心，因此，它没有形成灵与肉完全分离、心与身完全对立的哲学传统，虽然心的主宰地位从一开始就被确立了。这个灵，包含许多涵义，超越问题，便从这里发生。关于意向、意志，同心灵的自我实现、自我超越，关系更为密切，它是说明人的实践活动的。这是道德的创造之源，当其未实现时，它只是一种潜在可能性，当其呈现时，便成为一种很高的精神境界。

直觉是自在与自为的统一，通过心灵的自我觉解，实现自然的呈现，其结果便是获得一种精神境界，儒家的不思而得，不勉而中，道家的不为而自然、莫若以明，佛教禅宗的无修之修，都是用这样的方法获得一种精神境界。中国哲学家普遍承认并接受这样一个命题：意者心之所发、志者心之所向。

按儒家所说，心之本体就是仁，仁者，心也（孟子），仁者，心之本体（朱子）。这就意味着，要把世俗化同理想化结合起来，把现实同超越结合起来。

从主导方面看，西方哲学侧重于心灵的智能方面，中国哲学则更关心情感、意志方面。禅宗一再表明，并无所谓佛，亦无所谓西方世界，它要求精神的解脱，这种解脱就是超越，因为它无非是一种精神境界。

这当然不是指对象思维，而是对人的存在本体的自我反思或自我呈现。道德心同样是潜在的，神明心则能实现之。如果说，以孔孟为代表的原始儒学，从心理经验出发，通过上达、尽心知性知天建立其自我超越的理论，超越感性自我，实现以仁与诚为最高境界的真我。在主客对立的意义上，心作为认识主体，能够认识心之外的一切对象，包括抽象的理和道，知道就是一种认识的超越，即超越现象达到普遍，超越主观达到客观，在这方面最突出的是墨家和名辩家。

体验与直觉不可分，直觉是在体验中的直觉，体验是在直觉下的体验，因此，它既关系到价值世界，又是一种知，即所谓体会、体知。它只能实现一种精神境界，供自己受用，而无力改变现实、转化现实。

荀子所说凡以知，人之性，可以知，物之理及心能知道，即是指认知心。如果说，心的超越意义主要是从存在本体上说，那么如何实现的问题就是从功能、作用上说。

这些都是自我超越的本体体验。墨家的逻辑学与名辩家的概念论，充分肯定和发挥了心的认知功能，逻辑学能发展出形式化思维，概念论很可能发展为理论理性学说，墨子的宗教学说也是属于这种超越思维。